僧問：“兀兀地(勞苦不息的)思量(參)什麽？
師曰：“思量個不思量底。”
僧曰：“不思量底如何思量？
師曰：“非思量。
問:如何是非思量處?
師云:識情難測。
佛教的作法是，保留一個「識」的位置，用以「處理」或存而不論單獨由語言建構之外的綜合經驗。這個公案其後有一僧璨鑑智禪師做註：
一切不留，無可記憶。虛明自照，不勞心力。
非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。
同樣是典型的做法，透過取消、消解存在的物件，當然包括理解者自身與被理解者，嘗試用第三人稱亦即純粹客體的立場關照事物本身。這技巧有時像詩，有時也像克萊因的墨漬。然而即便成功為無可言喻的經驗取得一個不甚透明的位置，佛教的主體消融或許滿足了人們精神性的體驗缺口，恐難滿足西方科學與哲學思惟傳統下對於意義掌握的企圖。「後設文本」會是詮釋體系再度轉向尋求解藥的縫隙嗎？憑藉我自己的想像，後設文本至少暫時剝離了文本自身的表象，而這存在於一個短暫時間中(暫時，如果讀過米蘭昆德拉的《緩慢》，就可能跟我一樣不願將暫時理解為一個霎時即過的亟短促時間…)的「文本的皮」(或套用小飛俠的觀點稱為「文本的影子」)確有機會取得足夠的立場以近似澄澈的姿態鏡射文本自身，我個人願解讀這片刻的歷程為某種程度的理解與詮釋。
文末，我想從一篇我尚未細讀、談論高達美藝術哲學的文章中的結尾，做為本篇報告的延伸思考。這一小段結尾是這樣的：
高達美藝術哲學是由反對美感意識開始，進而強調藝術品顯示出來的真理。不過，真理不是由理性推論而得，而是在遊戲中領悟的。
無論就自己有限的理論性推導，或是在藝術教育實務上的體會，對於這樣的結論我都不得不滿心贊同。縱然對於藝術品是否必然顯示真理抱持懷疑，那個我所預設的應被顯現的真理誠然不易由理性推論而得，原因在我個人認為，理性推導包含太多意念上的雜訊，在佛教概稱之為無端妄念，用當代的語言來說這還包含潛意識、文化記憶，甚至意識形態等各種思維或意象的變形，因此至少就粗糙的、帶有些許情緒經驗的概念理解上，我無法認為純粹的理性必然存在。既無法信任純粹理性，相對於假惺惺地為理性可能焠鍊真理辯護，發現或覺知存在於遊戲經歷中(當然也可能存在於某些宗教儀式或性愛過程中)心醉神迷的體驗卻十分真實強烈。即便仍然不願妄下定論是否從中「領悟真理」，這歷程中尚「難以言喻」的部份至少為鮮豔的(/先驗的)詮釋意圖保留了極佳的位置。
參考資料：
(譯者不明)。高達美之藝術哲學。民96年7月16日，
取自：http://homepage.ntu.edu.tw/~philo/Chinese/conference/200612winter/art.doc
微笑。禪門公案：思量個不思量底。民96年7月16日，
取自：http://tw.myblog.yahoo.com/qa0213/article?mid=956&prev=1113&l=f&fid=5
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摘自：自己。藝術教育質性研究 報告1
